Una raccolta di sermoni e dialoghi registrati da P‘ei Hsiu mentre si trovava nella città di Chun Chou
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Il Maestro mi disse: Tutti i Buddha e tutti gli esseri senzienti non sono altro che la Mente Unica, oltre la quale nulla esiste. Questa Mente, che è senza inizio, è innata1 e indistruttibile. Non è verde né gialla, e non ha né forma né aspetto. Non appartiene alle categorie delle cose che esistono o non esistono, né può essere pensata in termini di nuovo o vecchio. Non è né lunga né corta, né grande né piccola, poiché trascende tutti i limiti, le misure, i nomi, le tracce e i confronti. È ciò che vedete davanti a voi—iniziate a ragionarci su e cadrete subito in errore. È come il vuoto senza confini che non può essere sondato o misurato. La Mente Unica è il Buddha, e non c’è distinzione tra il Buddha e gli esseri senzienti, ma gli esseri senzienti sono attaccati alle forme e quindi cercano esternamente la Buddhità. Con la loro stessa ricerca la perdono, poiché questo è usare il Buddha per cercare il Buddha e usare la mente per afferrare la Mente. Anche se fanno del loro meglio per un’era intera, non saranno in grado di raggiungerla. Non sanno che, se mettono fine al pensiero concettuale e dimenticano la loro ansia, il Buddha apparirà davanti a loro, poiché questa Mente è il Buddha e il Buddha è tutti gli esseri viventi. Non è meno per essere manifestata negli esseri ordinari, né è maggiore per essere manifestata nei Buddha.