Parte Uno – La Cronaca Di Chün Chou Del Maestro Zen Huang Po (Tuan Chi)

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Quando le persone del mondo sentono dire che i Buddha trasmettono la Dottrina della Mente, suppongono che ci sia qualcosa da ottenere o realizzare al di fuori della Mente, e quindi usano la Mente per cercare il Dharma, senza sapere che Mente e oggetto della loro ricerca sono uno. La Mente non può essere usata per cercare qualcosa dalla Mente; poiché allora, dopo il passare di milioni di eoni, il giorno del successo non sarà ancora sorto. Un tale metodo non è paragonabile all’eliminazione improvvisa del pensiero concettuale, che è il Dharma fondamentale. Supponiamo che un guerriero, dimenticando di indossare già la sua perla sulla fronte, la cercasse altrove, potrebbe viaggiare per tutto il mondo senza trovarla. Ma se qualcuno che sapeva cosa c’era di sbagliato glielo avesse indicato, il guerriero avrebbe immediatamente realizzato che la perla era stata lì per tutto il tempo. Quindi, se voi studenti della Via siete in errore riguardo alla vostra stessa Mente reale, non riconoscendo che è il Buddha, di conseguenza lo cercherete altrove, indulgendo in varie realizzazioni e pratiche ed aspettandovi di raggiungere la realizzazione attraverso tali pratiche graduali. Ma, anche dopo eoni di ricerca diligente, non sarete in grado di raggiungere la Via. Questi metodi non possono essere paragonati all’eliminazione improvvisa del pensiero concettuale, nella certezza che non c’è assolutamente nulla che abbia esistenza assoluta, nulla a cui aggrapparsi, nulla su cui fare affidamento, nulla in cui dimorare, nulla di soggettivo o oggettivo. È prevenendo l’insorgere del pensiero concettuale che realizzerete il Bodhi; e, quando lo farete, realizzerete semplicemente il Buddha che è sempre esistito nella vostra stessa Mente! Eoni di sforzi si riveleranno solo uno spreco di energia; proprio come, quando il guerriero trovò la sua perla, scoprì solo ciò che era appeso sulla sua fronte per tutto il tempo; e proprio come il suo ritrovamento non aveva nulla a che fare con i suoi sforzi per scoprirla altrove. Quindi il Buddha disse: “Non ho veramente ottenuto nulla dall’Illuminazione completa e ineguagliabile.” Era per paura che le persone non ci credessero che si basava su ciò che è visto con i cinque tipi di visione e parlato con i cinque tipi di discorso. Quindi questa citazione non è affatto un discorso vuoto, ma esprime la verità più alta.

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