Parte Uno – La Cronaca Di Chün Chou Del Maestro Zen Huang Po (Tuan Chi)

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Se voi studenti della Via desiderate conoscere questo grande mistero, dovete solo evitare l’attaccamento a qualsiasi cosa al di là della Mente. Dire che il vero Dharmakāya del Buddha¹⁶ assomiglia al Vuoto è un altro modo di dire che il Dharmakāya è il Vuoto e che il Vuoto è il Dharmakāya. Le persone spesso affermano che il Dharmakāya è nel Vuoto e che il Vuoto contiene il Dharmakāya, senza rendersi conto che sono una cosa sola. Ma se definite il Vuoto come qualcosa di esistente, allora non è il Dharmakāya; e se definite il Dharmakāya come qualcosa di esistente, allora non è il Vuoto. Astenetevi semplicemente da qualsiasi concezione oggettiva del Vuoto; allora è il Dharmakāya: e, se vi astenete da qualsiasi concezione oggettiva del Dharmakāya, allora è il Vuoto. Questi due non differiscono l’uno dall’altro, né c’è differenza tra esseri senzienti e Buddha, o tra saṃsāra e Nirvāņa, o tra illusione e Bodhi. Quando tutte queste forme sono abbandonate, c’è il Buddha. Le persone comuni guardano al loro ambiente, mentre i seguaci della Via guardano alla Mente, ma il vero Dharma è dimenticare entrambi. Il primo è abbastanza facile, il secondo molto difficile. Gli uomini hanno paura di dimenticare le loro menti, temendo di cadere attraverso il Vuoto senza nulla a cui aggrapparsi per fermare la loro caduta. Non sanno che il Vuoto non è veramente vuoto, ma il regno del vero Dharma. Questa natura illuminante spiritualmente è senza inizio, antica come il Vuoto, non soggetta a nascita o distruzione, né esistente né non esistente, né impura né pura, né rumorosa né silenziosa, né vecchia né giovane, non occupando spazio, non avendo né interno né esterno, né dimensione né forma, né colore né suono. Non può essere cercata o compresa con la saggezza o la conoscenza, spiegata a parole, contattata materialmente o raggiunta con realizzazioni meritorie. Tutti i Buddha e Bodhisattva, insieme a tutte le creature striscianti dotate di vita, condividono questa grande natura Nirvāņica. Questa natura è Mente; la Mente è il Buddha, e il Buddha è il Dharma. Qualsiasi pensiero al di fuori di questa verità è interamente un pensiero sbagliato. Non potete usare la Mente per cercare la Mente, il Buddha per cercare il Buddha, o il Dharma per cercare il Dharma. Quindi voi studenti della Via dovreste immediatamente astenervi dal pensiero concettuale. Che ci sia una comprensione tacita e niente di più! Qualsiasi processo mentale deve portare all’errore. C’è solo una trasmissione di Mente con Mente. Questo è il punto di vista corretto da adottare. Fate attenzione a non guardare esternamente all’ambiente materiale. Sbagliare l’ambiente materiale per la Mente è come scambiare un ladro per vostro figlio.¹⁷