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Così, la mente del Bodhisattva è come il Vuoto e tutto è abbandonato da essa. Quando i pensieri del passato non possono essere afferrati, quella è la rinuncia al passato. Quando i pensieri del presente non possono essere afferrati, quella è la rinuncia al presente. Quando i pensieri del futuro non possono essere afferrati, quella è la rinuncia al futuro. Questo è chiamato completo abbandono del Tempo Triplice. Poiché il Tathāgata affidò a Kāsyapa il Dharma fino ad ora, la Mente è stata trasmessa con la Mente, e queste Menti sono state identiche. Una trasmissione del Vuoto non può essere fatta attraverso le parole. Una trasmissione in termini concreti non può essere il Dharma. Così la Mente è trasmessa con la Mente e queste Menti non differiscono. Trasmettere e ricevere la trasmissione sono entrambi un tipo molto difficile di comprensione misteriosa, quindi pochissimi sono stati in grado di riceverla. In realtà, però, la Mente non è Mente e la trasmissione non è veramente trasmissione.35