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Un Buddha ha tre corpi. Con il Dharmakāya si intende il Dharma del vuoto onnipresente della vera natura autoesistente di tutto. Con il Sambhogakāya si intende il Dharma della purezza universale sottostante delle cose. Con il Nirmānakāya si intendono i Dharma delle sei pratiche che portano al Nirvāņa e tutti gli altri dispositivi del genere. Il Dharma del Dharmakāya non può essere cercato attraverso la parola o l’ascolto o la parola scritta. Non c’è nulla che possa essere detto o reso evidente. C’è solo il vuoto onnipresente della vera natura autoesistente di tutto, e niente di più. Pertanto, dire che non c’è Dharma da spiegare a parole è chiamato predicare il Dharma. Il Sambhogakāya e il Nirmānakāya rispondono entrambi con apparenze adatte a particolari circostanze. I Dharma parlati che rispondono agli eventi attraverso i sensi e in tutti i tipi di travestimenti non sono nessuno di essi il vero Dharma. Quindi si dice che il Sambhogakāya o il Nirmānakāya non è un vero Buddha o predicatore del Dharma.36
Note
36 Come al solito, Huang Po usa termini sanscriti familiari in un modo peculiare. Di solito, il Dharmakāya significa l’aspetto più alto di un Buddha, cioè come uno con l’Assoluto; il Sambhogakāya è il Corpo glorificato di un Buddha nella sua esistenza supramondana; e il Nirmānakāya può essere una qualsiasi delle varie trasformazioni in cui appare un Buddha nel mondo. Nello Zen, il primo è la verità assoluta in forma perfetta e inimmaginabile, il secondo è il concetto più alto di verità assoluta di cui sono capaci gli esseri umani non illuminati—una purezza e unità sottostante; il terzo rappresenta i vari metodi con cui speriamo di ottenere la percezione della verità assoluta. ↩