Parte Uno – La Cronaca Di Chün Chou Del Maestro Zen Huang Po (Tuan Chi)

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Se ora vi mettete a usare le vostre menti per cercare la Mente, ascoltando gli insegnamenti degli altri, e sperando di raggiungere l’obiettivo attraverso il semplice apprendimento, quando riuscirete mai? Alcuni degli antichi avevano menti acute; non appena sentirono proclamare la Dottrina, si affrettarono a scartare tutto l’apprendimento. Quindi furono chiamati “Saggi che, abbandonando l’apprendimento, hanno trovato riposo nella spontaneità”.⁴³ In questi giorni, le persone cercano solo di riempirsi di conoscenza e deduzioni, cercando ovunque la conoscenza dei libri e chiamando questo “pratica del Dharma”.⁴⁴ Non sanno che tanta conoscenza e deduzione hanno l’effetto contrario di accumulare ostacoli. Acquisire molta conoscenza vi rende come un bambino che si provoca l’indigestione ingozzandosi troppo di cagliata. Quelli che studiano la Via secondo i Tre Veicoli sono tutti così. Tutto ciò che potete chiamarli è persone che soffrono di indigestione. Quando la cosiddetta conoscenza e le deduzioni non vengono digerite, diventano veleni, perché appartengono solo al piano del saṃsāra. Nell’Assoluto, non c’è nulla di tutto ciò. Quindi si dice: “Nell’armeria del mio sovrano, non c’è la Spada della Cosìità.” Tutti i concetti che avete formato in passato devono essere scartati e sostituiti dal vuoto. Dove il dualismo cessa, c’è il Vuoto del Grembo dei Tathāgata. Il termine “Grembo dei Tathāgata” implica che neanche un capello di qualcosa può esistere lì. È per questo che il Dharma Rāja (il Buddha), che ha demolito la nozione di esistenza oggettiva, si è manifestato in questo mondo, ed è per questo che ha detto: «Quando ero con il Buddha Dīpamkara, non c’era una particella di qualcosa da ottenere.» Questa affermazione mira a svuotare la vostra conoscenza e le vostre deduzioni basate sui sensi. Solo colui che trattiene ogni vestigio di empirismo e cessa di fare affidamento su qualsiasi cosa può diventare una persona perfettamente tranquilla. Gli insegnamenti canonici dei Tre Veicoli sono solo rimedi per esigenze temporanee. Sono stati insegnati per soddisfare tali esigenze e quindi sono di valore temporaneo e differiscono l’uno dall’altro. Se solo questo potesse essere compreso, non ci sarebbero più dubbi al riguardo. Soprattutto è essenziale non selezionare un particolare insegnamento adatto a una certa occasione, e, essendo impressionati dal fatto che fa parte del canone scritto, considerarlo un concetto immutabile. Perché? Perché in verità non c’è un Dharma immutabile che il Tathāgata potrebbe aver predicato. Le persone della nostra setta non discuterebbero mai che potrebbe esserci una cosa del genere. Sappiamo solo come far cessare ogni attività mentale e raggiungere così la tranquillità. Certamente non iniziamo pensando le cose e finiamo in perplessità.