Parte Uno – La Cronaca Di Chün Chou Del Maestro Zen Huang Po (Tuan Chi)

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L’illusione può nascondere la nostra stessa mente, ma finora non ci avete insegnato come liberarci dall’illusione.

Il sorgere e l’eliminazione dell’illusione sono entrambi illusori. L’illusione non è qualcosa radicato nella Realtà; esiste a causa del vostro pensiero dualistico. Se cesserete solo di indulgere in concetti opposti come “ordinario” e “illuminato”, l’illusione cesserà da sola. E poi, se ancora volete distruggerla ovunque possa essere, scoprirete che non rimane neanche un capello di qualcosa a cui aggrapparvi. Questo è il significato di: “Lascerò andare con entrambe le mani, perché allora sicuramente scoprirò il Buddha nella mia Mente.”

Se non c’è nulla a cui aggrapparsi, come può essere trasmesso il Dharma?

È una trasmissione di Mente con Mente.

Se la Mente viene usata per la trasmissione, perché dite che anche la Mente non esiste?

Non ottenere alcun Dharma è chiamato trasmissione della Mente. La comprensione di questa Mente implica nessuna Mente e nessun Dharma.

Se non c’è Mente e non c’è Dharma, cosa si intende per trasmissione?

Sentite le persone parlare di trasmissione della Mente e poi parlate di qualcosa da ricevere. Perciò Bodhidharma disse:

La natura della Mente, quando compresa,
Nessun discorso umano può comprendere o racchiudere.
L’illuminazione non è nulla da ottenere,
E chi la ottiene non dice di saperlo.

Se dovessi rendervi questo chiaro, dubito che potreste sopportarlo.

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