Parte Uno – La Cronaca Di Chün Chou Del Maestro Zen Huang Po (Tuan Chi)

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Cosa si intende per verità relativa?⁴⁵

Cosa fareste con una pianta parassita come quella? La Realtà è pura perfezione; perché basare una discussione su termini falsi? Essere assolutamente senza concetti è chiamato la Saggezza della Non-Passione. Ogni giorno, che camminiate, stiate in piedi, seduti o sdraiati, e in ogni vostro discorso, rimanete distaccati da tutto ciò che è nel regno dei fenomeni. Che parliate o semplicemente battiate le palpebre, fatelo con completa non-passione. Ora ci stiamo avvicinando alla fine del terzo periodo di cinquecento anni dal tempo del Buddha, e la maggior parte degli studenti di Zen si aggrappa a ogni sorta di suoni e forme. Perché non mi imitate lasciando che ogni pensiero vada come se fosse nulla, o come un pezzo di legno marcio, una pietra, o le fredde ceneri di un fuoco spento? O semplicemente facendo la risposta minima adatta a ogni occasione? Se non agite così, quando raggiungerete la fine dei vostri giorni qui, sarete torturati da Yama.⁴⁶ Dovete allontanarvi dalle dottrine di esistenza e non-esistenza, poiché la Mente è come il sole, per sempre nel vuoto, splendente spontaneamente, splendente senza intenzione di splendere. Questo non è qualcosa che possiate realizzare senza sforzo, ma quando raggiungerete il punto di non aggrapparvi a nulla, agirete come agiscono i Buddha. Questo sarà veramente agire in accordo con il detto: “Sviluppate una mente che non riposa su nulla.”⁴⁷ Questa è la vostra pura Dharmakāya, che è chiamata illuminazione suprema e perfetta. Se non riuscite a comprendere questo, anche se acquisite una profonda conoscenza dai vostri studi, anche se fate gli sforzi più dolorosi e praticate le austerità più rigorose, fallirete nel conoscere la vostra stessa mente. Tutti i vostri sforzi saranno stati mal diretti e sicuramente vi unirete alla famiglia di Māra.⁴⁸ Quale vantaggio potete ottenere da questo tipo di pratica? Come Chih Kung⁴⁹ disse una volta: «Il Buddha è veramente una creazione della vostra stessa Mente. Come, allora, potrebbe essere cercato attraverso le scritture?» Anche se studiate come ottenere i Tre Gradi del Bodhisattva, i Quattro Gradi della Santità, e i Dieci Stati di un Bodhisattva verso l’Illuminazione fino a riempirvi la mente, vi troverete semplicemente in equilibrio tra “ordinario“ e “illuminato”. Non vedere che tutti i METODI di seguire la Via sono effimeri è il Dharma del saṃsāra.

Una volta spesa la sua forza, la freccia cade a terra.
Costruite vite che non soddisferanno le vostre speranze.
Tanto lontano dalla Porta Trascendentale
Da cui un solo balzo porta al regno del Buddha!⁵⁰

È perché non siete quel tipo di uomo che insistete su uno studio approfondito dei metodi stabiliti dalle persone di un tempo per acquisire conoscenza a livello concettuale. Chih Kung disse anche: «Se non incontrate un maestro trascendentale, avrete ingoiato invano la medicina del Mahāyāna!»