Impermanenza Qui E Ora
Puoi spiegare il qui e ora?
È coscienza del tempo e dello spazio. Ciò che accade qui e ora è ciò che conta. Non pensare al passato o al futuro, ma concentrati sul qui e ora. Quando urini, urina e basta; quando dormi, dormi; quando mangi, pratichi zazen, cammini, fai l’amore, è esattamente la stessa cosa. Concentrati sull’atto presente e su nient’altro. Se non sei felice qui e ora, non lo sarai mai.
Quanto dura l’“ora” — un’ora, un minuto?
Molto meno, molto di più. L’“ora” è già finito, in realtà non esiste. Quando dico: “Ciò che conta è ora”, intendo pratica zazen ora, non questa sera o più tardi. E anche durante lo zazen: questo respiro ora, concentrati ora.
Ma l’“ora” come unità di tempo non esiste. Se ci pensi, è già passato, nel passato. Non esiste qualcosa come un “ora”; ciò che è più importante è concentrarsi sul punto, ed è la connessione di questo punto con tutti gli altri punti che forma la durata del concentrarsi-qui-e-ora, proprio come in geometria un allineamento di punti forma una linea.
C’è un passo nello Shobogenzo chiamato Uji. Puoi parlarne?
Uji è la filosofia del tempo. 有 [U] = esistenza, 時 [ji] = tempo.
Dōgen ha scritto in modo molto profondo su uji: tutte le esistenze sono tempo e il tempo è tutte le esistenze. Il tempo non può tornare indietro. Possiamo tornare qui ma non possiamo mai tornare all’“ora”. È finito.
Se i punti della nostra vita formano una linea spezzata, allora la nostra vita è complicata e fondata sull’errore. Ma se ci concentriamo sull’“ora”, la linea si traccerà da sé, diritta, armoniosa e bella.
Gli esseri umani sono sempre intenti a esaminare la linea del passato o la linea del futuro, e raramente si concentrano sul punto dell’“ora”.
Perfino durante lo zazen alcune persone pensano: “L’anno scorso ho fatto questo e domani farò quello…” Non si concentrano sulla postura e presto si afflosciano.
Devi essere concentrato ora. Questo vale per tutta la tua vita. È molto semplice e molto profondo.
“Il mondo esiste ma non è reale.” Cosa ne pensi?
Parlo sempre di ku. Ku è esistenza senza noumeno. Esiste ma non esiste. Non c’è sostanza.
Io esisto, ma che cosa significa? Sono io questo, la mia testa, i miei piedi, la mia pelle? No. Le mie cellule, il mio corpo, la mia pelle cambiano continuamente. Ogni sette anni tutte le cellule del nostro corpo sono completamente rinnovate. Dov’è “me”? È lo stesso per ogni cosa nel mondo, e per il mondo stesso; non ha noumeno, è ku.
Ma che cos’è reale?
Questo mondo esiste. Realtà o non-realtà è una questione metafisica; l’esistere è una questione fisica. È difficile confrontare le due cose.
Talvolta le religioni si sbagliano su questo punto e creano confusione. Nel vero Zen non c’è commento sui problemi metafisici, né nel Buddhismo, né nei sutra del Buddha, né nella filosofia di Nagarjuna. Non c’è modo di decidere riguardo alle condizioni prima della nascita, dopo la morte… Non possono essere determinate dai concetti né dalla scienza. È assurdo cercare di concepire una vita dopo la morte; è il tipo di cosa che preoccupa soprattutto le persone egoiste che vogliono essere immortali. Sono preda delle loro stesse immaginazioni e di religioni egoistiche, di quelle che ti dicono che se fai grandi offerte andrai sicuramente in paradiso…
Questa questione non può essere decisa dalla metafisica o dal pensiero razionale, e le uniche risposte provengono dall’immaginazione. Dōgen ne parla nel Genjokoan. Il mondo è reale o non lo è, come preferisci. Giri la manopola del televisore e una realtà appare sullo schermo. Giri la manopola nell’altra direzione e non esiste più. È lo stesso con la morte.
Quando moriamo il mondo continua a esistere, ma il nostro cosmo personale scompare. Il nostro karma, tuttavia, continua. Il nostro sangue diventa terra e nuvole, e in questo senso non finiamo mai. Il nostro corpo non finisce mai e il nostro spirito non finisce mai. Corpo e spirito sono uno.
Ma non può esserci alcuna conferma delle questioni metafisiche. Le vere religioni non tentano di risolvere tali questioni e non hanno nulla da dire su di esse. Solo le persone egoiste si preoccupano della vita eterna.
Perché ci sono fenomeni nel cosmo?
I fenomeni esistono; fiumi, montagne, stelle sono i fenomeni del cosmo. In origine il cosmo era caos. I fenomeni apparvero e continuano a trasformarsi incessantemente. Questa è la potenza cosmica fondamentale. Ku diventa fenomeni.
Lo Shin Jin Mei parla dell’impermanenza. Anche il Buddha, la Via e l’ordine cosmico sono impermanenti?
Sì. Tutto è impermanente, anche l’ordine cosmico. Tutto cambia. Se comprendi questo, hai satori.
Gli occidentali cercano sempre di fare categorie con la loro coscienza individuale e non possono accettare le contraddizioni.
Se guardi solo all’aspetto della permanenza, tutto è permanente. Se guardi solo all’aspetto dell’impermanenza, tutto è impermanente. Entrambi gli aspetti sono veri. Devi comprendere entrambi i lati e non sceglierne soltanto uno.
Il corpo è importante; nasciamo e moriamo, come bolle che appaiono e scompaiono sulla superficie del ruscello. Ma l’essenza, il ruscello, non cambia mai.
Padre e madre si incontrano. Il bambino è concepito e diventa energia. Cresce, si sposa, possiede una casa e un’auto e così via, e alla fine muore. Entra nella sua bara. Gli elementi che compongono il suo corpo ritornano alla terra, anche se viene cremato, e diventano di nuovo energia. Non c’è cambiamento reale, solo cambiamento apparente, cambiamento di forma. C’è permanenza.
Entrambi gli stati sono essenziali. Non è una questione di senso comune, è una questione di saggezza.
Ma soprattutto, non creare distinzioni con la tua coscienza personale, perché se lo fai sarai sempre a metà nel torto.
C’è qualcosa che non sia illusione, fenomeno?
空 [Ku] e 色 [shiki], vuoto e forma, sono la stessa cosa. I fenomeni stessi sono verità.
Durante lo zazen non dovresti scacciare i pensieri ma non dovresti nemmeno alimentarli. Se ti concentri sulla postura non hai bisogno di preoccuparti di avere un’esperienza cosciente di satori, di illuminazione.
È vero che durante lo zazen si manifestano molte illusioni. Che cosa sono queste illusioni? Che cosa è bene? Che cosa è male? È molto difficile stabilire uno standard. “Devo essere bello, devo essere buono, non devo pensare a cose cattive, al sesso.” Ma tutto è fenomeno. Così, se ti concentri semplicemente sulla postura, essa diventa come uno specchio. Lo specchio riflette molte cose ma lo specchio stesso non cambia. Le illusioni stesse sono verità. È ciò che dice l’Hannya Shingyo: ku diventa fenomeni, i fenomeni diventano ku, non c’è separazione.
Posso capirlo, ma anche questa è un’idea relativa, e io chiedo: relativa a che cosa?
Shiki è illusione. Ma l’illusione stessa è verità. Include ogni cosa. Durante lo zazen non è necessario rifiutare le illusioni. Anche le cose cattive passano. È inutile fare una distinzione tra illusione e satori. L’illusione stessa è satori.
Non dovresti distinguere tra bene e male. A volte i demoni diventano Dio e a volte Dio diventa demone. Il nostro volto è lo stesso. A volte l’essere umano è Dio o Buddha, a volte un demone. Non è Dio o Buddha in ogni momento.
Durante lo zazen non pensi, ma le illusioni arrivano. E con l’abitudine, quando le gambe smettono di fare male, si pensa ancora di più. I principianti pensano meno, si concentrano sulla postura, le ginocchia fanno male o la schiena. Quando però lo zazen diventa un’abitudine, i pensieri ritornano automaticamente. Ma non devi contribuire ai pensieri; devi concentrarti, e allora diventi di nuovo uno specchio.
Non c’è alcun modo di arrivare a ku, al vuoto, attraverso il pensiero?
Ku non è coscienza del vuoto. Ku è esistenza senza noumeno. Io esisto, il tavolo esiste, la carota in cucina esiste, ma non ha noumeno. Anche tu esisti ma non hai noumeno.
In ultima analisi, che cosa ha noumeno? La fonte di tutta la vita.
Qual è la fonte di tutta la vita? Oggi ci sono due teorie: meccanicismo e vitalismo. Nessuno ha trovato una risposta definitiva. Personalmente privilegio l’attività, l’energia. Questa è la nostra essenza, la nostra originalità che differisce in ciascuno di noi, come i nostri volti, i nostri caratteri, il colore dei nostri capelli.
Che cosa sono io? In definitiva, non abbiamo noumeno. È ku, vuoto. Questo non è me. Nulla è me. Le nostre caratteristiche sono il risultato del nostro karma, della nostra eredità, del nostro sangue. Tutto ciò che siamo è un aggregato del karma dei nostri antenati, del nostro ambiente. Siamo in costante cambiamento. Le nostre cellule, i nostri corpi cambiano continuamente. Alla fine, non abbiamo noumeno.
Alcune persone ne sono sconcertate, eppure questo è il vero significato di ku.
Se comprendi questo, comprendi l’ego. L’ego o sé esiste ma non è altro che karma e interdipendenza.
L’essenza del tavolo è il legno. L’essenza del legno è l’albero. Un fiore è molto bello. Qual è la sua essenza? Puoi dissezionarlo ma non puoi trovare la sua essenza, non più di quanto tu possa trovare un noumeno nel nostro corpo. Così alla fine dici: “Forse l’essenza è attività”, e poi scopri che l’attività è un’interrelazione, scopri la nostra interdipendenza con il cosmo; e allora puoi considerare che Dio o Buddha sia la nostra essenza.
Il Buddha disse: “La nostra essenza è ku.” Cristo disse: “La nostra essenza è Dio.” Ciò significa l’attività del cosmo, l’attività di tutti i sistemi cosmici. Troviamo gli stessi meccanismi ovunque: nelle stelle, nei nostri corpi, in ciascuna delle nostre cellule, macrocosmo, microcosmo. Sono tutti costruiti allo stesso modo. Ciò che dobbiamo fare è realizzare questo sistema cosmico: se lo seguiamo siamo liberi; se andiamo contro di esso la nostra vita diventa difficile.
Quando guardi attraverso un microscopio vedi che tutto è costruito allo stesso modo: atomi, neutroni, e alla fine nulla. Nessuna forma, nessun noumeno, microcosmo, macrocosmo, tutto è lo stesso, ku. Questo è satori.
Che cos’è mu8?
È zazen. Mu significa “niente” o “non” o “nulla”, ma non è un’idea negativa. Mu non è relativo al fatto di esistere; è nulla. È molto difficile da spiegare.
Che cos’è mu? Niente e tutto. È un grande koan; alcune persone passano tre anni, cinque anni a pensarci. Nello Zen Rinzai i grandi maestri ci pensano ogni mattina e i loro discepoli ci pensano durante lo zazen e questo continua per anni. Mu non esiste. Mu esiste, ma senza noumeno. Un grande koan. Se continui lo zazen puoi comprenderlo.