Sebbene i Giainisti, come i Buddhisti, insegnino una dottrina delle conseguenze morali delle azioni, gli insegnamenti delle due tradizioni differiscono per molti dettagli importanti. Questo discorso mette in luce due dei punti principali in cui l’insegnamento buddhista si distingue: la sua comprensione della complessità del processo kammico, e l’applicazione di tale comprensione alla psicologia dell’insegnamento. Il Buddha mostra che una visione semplicistica e fatalistica del processo kammico è logicamente inconsistente, e conduce anche a risultati sfortunati per chiunque, avendo alle spalle un cattivo kamma, vi creda. L’effettiva complessità del kamma, tuttavia, permette una via attraverso cui le azioni malvagie passate possono essere superate: astenendosi dal male ora e in futuro, e sviluppando stati mentali espansivi di benevolenza, compassione, gioia empatica ed equanimità. In un tale stato mentale espansivo, le conseguenze inevitabili delle azioni malvagie passate contano quasi nulla. Il Buddha mostra inoltre come il suo metodo di insegnamento sia migliore di quello dei Giainisti, in quanto può effettivamente aiutare a liberare la mente da debilitanti sentimenti di colpa e rimorso, e condurre al superamento del kamma passato.
＊ ＊ ＊
In una circostanza il Beato dimorava presso Nāḷandā, nel Boschetto di Manghi di Pāvārika. Allora Asibandhakaputta il capovillaggio, discepolo dei Nigaṇṭha, si recò dal Beato e, giunto al suo cospetto, dopo essersi prostrato, si sedette da un lato. Sedendo così, il Beato gli disse: “Capovillaggio, in che modo Nigaṇṭha Nāṭaputta insegna il Dhamma ai suoi discepoli?”
«Nigaṇṭha Nāṭaputta insegna il Dhamma ai suoi discepoli in questo modo, signore: “Tutti coloro che tolgono la vita sono destinati a un piano di privazione, sono destinati all’inferno. Tutti coloro che rubano… Tutti coloro che si abbandonano ai piaceri sessuali illeciti… Tutti coloro che dicono menzogne sono destinati a un piano di privazione, sono destinati all’inferno. Qualunque cosa si faccia con frequenza, da quella si è condotti (verso uno stato di rinascita)”. Così Nigaṇṭha Nāṭaputta insegna il Dhamma ai suoi discepoli.»
«Se è vero che “qualunque cosa si faccia con frequenza, da quella si è condotti (verso uno stato di rinascita)”, allora nessuno è destinato a un piano di privazione o destinato all’inferno, in accordo con le parole di Nigaṇṭha Nāṭaputta. Che cosa ne pensi, capovillaggio? Se un uomo è uno che toglie la vita, allora, considerando il tempo speso nel farlo e nel non farlo, sia di giorno sia di notte, quale tempo è maggiore: il tempo che egli passa a togliere la vita o il tempo che passa a non togliere la vita?»
«Se un uomo è uno che toglie la vita, signore, allora, considerando il tempo speso nel farlo e nel non farlo, sia di giorno sia di notte, il tempo che egli passa a togliere la vita è minore, e il tempo che passa a non togliere la vita è certamente maggiore. Se è vero che “qualunque cosa si faccia con frequenza, da quella si è condotti (verso uno stato di rinascita)”, allora nessuno è destinato a un piano di privazione o destinato all’inferno, in accordo con le parole di Nigaṇṭha Nāṭaputta.»
«Che cosa ne pensi, capovillaggio? Se un uomo è uno che ruba… si abbandona ai piaceri sessuali illeciti… dice menzogne, allora, considerando il tempo speso nel farlo e nel non farlo, sia di giorno sia di notte, quale tempo è maggiore: il tempo che egli passa a dire menzogne o il tempo che passa a non dire menzogne?»
«Se un uomo è uno che dice menzogne, signore, allora, considerando il tempo speso nel farlo e nel non farlo, sia di giorno sia di notte, il tempo che egli passa a dire menzogne è minore, e il tempo che passa a non dire menzogne è certamente maggiore. Se è vero che “qualunque cosa si faccia con frequenza, da quella si è condotti (verso uno stato di rinascita)”, allora nessuno è destinato a un piano di privazione o destinato all’inferno, in accordo con le parole di Nigaṇṭha Nāṭaputta.»
«Vi è il caso, capovillaggio, in cui un certo maestro sostiene questa dottrina, sostiene questa opinione: “Tutti coloro che tolgono la vita sono destinati a un piano di privazione, sono destinati all’inferno. Tutti coloro che rubano… Tutti coloro che si abbandonano ai piaceri sessuali illeciti… Tutti coloro che dicono menzogne sono destinati a un piano di privazione, sono destinati all’inferno”. Un discepolo ha fede in quel maestro, e gli sorge questo pensiero: “Il nostro maestro sostiene questa dottrina, sostiene questa opinione: «Tutti coloro che tolgono la vita sono destinati a un piano di privazione, sono destinati all’inferno». Vi sono esseri viventi che io ho ucciso. Anch’io sono destinato a un piano di privazione, sono destinato all’inferno”. Egli si aggrappa a quell’opinione. Se non abbandona quella dottrina, non abbandona quello stato mentale, non rinuncia a quell’opinione, allora, come se fosse trascinato via, verrà così collocato all’inferno.
«(Gli sorge il pensiero:) “Il nostro maestro sostiene questa dottrina, sostiene questa opinione: «Tutti coloro che rubano… Tutti coloro che si abbandonano ai piaceri sessuali illeciti… Tutti coloro che dicono menzogne sono destinati a un piano di privazione, sono destinati all’inferno». Vi sono menzogne che io ho detto. Anch’io sono destinato a un piano di privazione, sono destinato all’inferno”. Egli si aggrappa a quell’opinione. Se non abbandona quella dottrina, non abbandona quello stato mentale, non rinuncia a quell’opinione, allora, come se fosse trascinato via, verrà così collocato all’inferno.
«Vi è il caso, capovillaggio, in cui un Tathāgata appare nel mondo, degno e perfettamente risvegliato, compiuto in chiara conoscenza e condotta, ben andato, esperto riguardo al cosmo, impareggiabile addestratore di persone atte a essere domate, maestro di devā ed esseri umani, risvegliato, beato. Egli, in vari modi, critica e censura il togliere la vita, e dice: “Astieniti dal togliere la vita”. Egli critica e censura il rubare, e dice: “Astieniti dal rubare”. Egli critica e censura l’abbandonarsi ai piaceri sessuali illeciti, e dice: “Astieniti dall’abbandonarti ai piaceri sessuali illeciti”. Egli critica e censura il dire menzogne, e dice: “Astieniti dal dire menzogne”.
«Un discepolo ha fede in quel maestro e riflette così: “Il Beato in vari modi critica e censura il togliere la vita, e dice: «Astieniti dal togliere la vita». Vi sono esseri viventi che io ho ucciso, in misura maggiore o minore. Ciò non era giusto. Ciò non era bene. Ma se per questa ragione divento pieno di rimorso, quella mia azione malvagia non sarà per questo disfatta”. Così, riflettendo in tal modo, egli abbandona proprio allora il togliere la vita, e in futuro si astiene dal togliere la vita. È così che avviene l’abbandono di quell’azione malvagia. È così che avviene il superamento di quell’azione malvagia.
«(Egli riflette:) “Il Beato in vari modi critica e censura il rubare… l’abbandonarsi ai piaceri sessuali illeciti… il dire menzogne, e dice: «Astieniti dal dire menzogne». Vi sono menzogne che io ho detto, in misura maggiore o minore. Ciò non era giusto. Ciò non era bene. Ma se per questa ragione divento pieno di rimorso, quella mia azione malvagia non sarà per questo disfatta”. Così, riflettendo in tal modo, egli abbandona proprio allora il dire menzogne, e in futuro si astiene dal dire menzogne. È così che avviene l’abbandono di quell’azione malvagia. È così che avviene il superamento di quell’azione malvagia.
«Avendo abbandonato il togliere la vita, egli si astiene dal togliere la vita. Avendo abbandonato il rubare, egli si astiene dal rubare. Avendo abbandonato i piaceri sessuali illeciti, egli si astiene dai piaceri sessuali illeciti. Avendo abbandonato le menzogne, egli si astiene dalle menzogne. Avendo abbandonato la parola divisiva, egli si astiene dalla parola divisiva. Avendo abbandonato la parola aspra, egli si astiene dalla parola aspra. Avendo abbandonato le chiacchiere oziose, egli si astiene dalle chiacchiere oziose. Avendo abbandonato la cupidigia, egli diviene privo di cupidigia. Avendo abbandonato la malevolenza e la collera, egli diviene uno con una mente priva di malevolenza. Avendo abbandonato le opinioni errate, egli diviene uno che possiede opinioni corrette.
«Quel discepolo dei nobili, capovillaggio — così privo di cupidigia, privo di malevolenza, non sconcertato, vigile, attento — dimora pervadendo la prima direzione [l’est] con una consapevolezza intrisa di benevolenza, e parimenti la seconda, parimenti la terza, parimenti la quarta. Così, sopra, sotto e tutt’intorno, ovunque, nella sua interezza, egli dimora pervadendo il cosmo che tutto abbraccia con una consapevolezza intrisa di benevolenza — abbondante, ampliata, incommensurabile, priva di ostilità, priva di malevolenza. Proprio come un forte suonatore di tromba di conchiglia può far sentire la propria voce nelle quattro direzioni senza alcuna difficoltà, allo stesso modo, quando la liberazione della mente attraverso la benevolenza è così sviluppata, così coltivata, qualunque azione compiuta in misura limitata non vi rimane più, non vi permane più.
«Quel discepolo dei nobili — così privo di cupidigia, privo di malevolenza, non sconcertato, vigile, attento — dimora pervadendo la prima direzione con una consapevolezza intrisa di compassione… di gioia empatica… di equanimità, e parimenti la seconda, parimenti la terza, parimenti la quarta. Così, sopra, sotto e tutt’intorno, ovunque, nella sua interezza, egli dimora pervadendo il cosmo che tutto abbraccia con una consapevolezza intrisa di equanimità — abbondante, ampliata, incommensurabile, priva di ostilità, priva di malevolenza. Proprio come un forte suonatore di tromba di conchiglia può far sentire la propria voce nelle quattro direzioni senza alcuna difficoltà, allo stesso modo, quando la liberazione della mente attraverso l’equanimità è così sviluppata, così coltivata, qualunque azione compiuta in misura limitata non vi rimane più, non vi permane più.»
Detto ciò, Asibandhakaputta il capovillaggio, il discepolo dei Nigaṇṭha, disse al Beato: «Magnifico, signore! Magnifico! Proprio come se si raddrizzasse ciò che era stato rovesciato, si rivelasse ciò che era nascosto, si mostrasse la via a chi si era smarrito, o si portasse una lampada nell’oscurità affinché chi ha occhi possa vedere le forme, così il Beato — attraverso molte linee di ragionamento — ha reso chiaro il Dhamma. Io mi rifugio nel Beato, nel Dhamma e nel Saṅgha dei monaci. Possa il Beato ricordarmi come un seguace laico che, da questo giorno in avanti, per tutta la vita, si è rifugiato in essi.»