A quel tempo nella grande città di Vaiśālī viveva un uomo ricco di nome Vimalakīrti. In passato aveva già offerto elemosine a un numero incommensurabile di Buddha, aveva piantato profondamente le radici della bontà e aveva colto la verità della non-nascita. Senza impedimenti nella sua eloquenza, capace di spaziare con poteri trascendentali, padroneggiava pienamente gli espedienti mnemonici degli insegnamenti e aveva conseguito lo stato di impavidità. Aveva superato i tormenti e la malevolenza del demonio ed era entrato profondamente nella dottrina della Legge, esperto nella pāramitā della saggezza e maestro nell’impiego dei mezzi abili. Aveva portato a compimento il suo grande voto e poteva discernere chiaramente in quale direzione tendessero le menti altrui. Poteva inoltre distinguere se le loro capacità fossero acute o ottuse. La sua mente era stata purificata attraverso la lunga pratica della Via del Buddha, salda nella comprensione del Grande Veicolo, e tutte le sue azioni erano ben ponderate e pianificate. Manteneva la dignità e l’autorità di un Buddha, e la sua mente era vasta come il mare. Era ammirato da tutti i Buddha, e si guadagnava il rispetto dei discepoli, di Indra, di Brahmā e dei Quattro Re Celesti.
Desiderando salvare gli altri, impiegò l’eccellente mezzo abile di risiedere a Vaiśālī. Le sue immense ricchezze le usava per soccorrere i poveri; la sua irreprensibile osservanza dei precetti serviva da ammonimento a coloro che avrebbero voluto trasgredire le proibizioni. Con il suo autocontrollo e la sua sopportazione metteva in guardia gli altri dalla rabbia e dall’ira, e il suo grande zelo scoraggiava ogni pensiero di pigrizia e indolenza. Concentrando la mente nella quieta meditazione, reprimeva i pensieri agitati; attraverso una saggezza ferma e incrollabile superava tutto ciò che non era saggio.1
Pur vestendo le vesti bianche di un laico, osservava tutte le regole di condotta pura stabilite per i monaci, e pur vivendo in casa, non sentiva alcun attaccamento al triplice mondo. Si vedeva che aveva moglie e figli, eppure era sempre puro nell’agire; era evidente che aveva familiari e domestici, eppure si compiaceva sempre di ritirarsi da loro. Sebbene portasse gioielli e ornamenti, il suo vero ornamento erano i segni auspiciosi; sebbene mangiasse e bevesse come gli altri, ciò che assaporava davvero era la gioia della meditazione.
Se frequentava le case da gioco, era unicamente per portare il risveglio a coloro che vi si trovavano; se ascoltava le dottrine di altre religioni, non permetteva che esse intaccassero la vera fede. Sebbene esperto degli scritti mondani, la sua gioia costante era nella Legge buddhista. Rispettato da tutti, era considerato il primo tra coloro che meritano elemosine; abbracciando e sostenendo il corretto Dharma, guidava giovani e anziani. In uno spirito di fiducia e armonia conduceva ogni tipo di attività commerciale, ma pur ricavandone profitti mondani, non ne traeva alcuna gioia.
Frequentava i bivi trafficati per recare beneficio agli altri, entrava negli uffici governativi e nei tribunali per assistere e soccorrere quanti poteva. Visitava i luoghi di dibattito per guidare gli altri verso il Grande Veicolo, visitava le scuole e le sale di studio per favorire l’istruzione degli allievi. Entrava nelle case di malaffare per insegnare la follia del desiderio carnale, entrava nelle botteghe del vino per incoraggiare coloro che avevano la volontà di abbandonarle.
Se si trovava tra gli uomini ricchi, questi lo riverivano perché predicava loro la Legge sublime. Se si trovava tra i credenti laici, questi lo riverivano perché li liberava dall’avidità e dall’attaccamento. Tra la casta dei nobili era il più onorato perché insegnava loro la sopportazione. Tra i Brāhmaṇa era il più onorato perché li liberava dalla loro presunzione. Tra i grandi ministri era il più riverito perché insegnava la giusta Legge. Tra i principi era il più riverito perché insegnava la lealtà al sovrano e la pietà filiale. Nei quartieri delle donne era il più onorato perché convertiva e portava raffinatezza tra le donne dell’harem.
Il popolo comune lo onorava come il primo tra loro perché li aiutava a conseguire ricchezza e potere. Le divinità Brahmā lo onoravano come il primo tra loro perché rivelava la superiorità della saggezza. Gli Indra lo onoravano come il primo tra loro perché dimostrava la verità dell’impermanenza. I Quattro Re Celesti, guardiani del mondo, lo onoravano come il primo tra loro perché proteggeva tutti gli esseri viventi.
In questo modo l’uomo ricco Vimalakīrti impiegava un numero incommensurabile di mezzi abili per recare beneficio agli altri.
Servendosi di questi mezzi abili, fece sembrare che il suo corpo fosse caduto preda della malattia. A causa della sua malattia, il re del paese, i grandi ministri, gli uomini ricchi, i credenti laici e i Brāhmaṇa, come pure i principi e i funzionari minori, in numero di innumerevoli migliaia, andarono tutti a fargli visita e a informarsi della sua malattia.
Vimalakīrti si avvalse allora di questa malattia corporea per esporre loro la Legge in termini ampi: «Buona gente, questo corpo è impermanente, privo di durata, privo di forza, privo di solidità, una cosa che decade in un istante, su cui non ci si può fare affidamento. Soffre, è tormentato, un luogo d’incontro di innumerevoli mali.
«Buona gente, nessuna persona di saggezza illuminata potrebbe fare affidamento su una cosa come questo corpo. Questo corpo è come un ammasso di schiuma, nulla che si possa afferrare o maneggiare. Questo corpo è come una bolla che non può durare a lungo. Questo corpo è come una fiamma nata dal desiderio e dall’ansia. Questo corpo è come il banano che non ha fermezza nel suo tronco. Questo corpo è come un fantasma, prodotto dell’errore e della confusione. Questo corpo è come un sogno, composto di visioni false e vuote. Questo corpo è come un’ombra, che appare attraverso le cause del karma. Questo corpo è come un’eco, legata a cause e condizioni. Questo corpo è come una nube vagante, che muta e svanisce in un istante. Questo corpo è come il fulmine, che dura appena da un momento all’altro.
«Questo corpo è come la terra che non ha essere soggettivo. Questo corpo è come il fuoco, privo di ego. Questo corpo è come il vento che non ha una durata di vita stabilita. Questo corpo è come l’acqua, privo di individualità.
«Questo corpo non ha realtà ma fa di questi quattro elementi la sua dimora. Questo corpo è vuoto, lontano dal sé e dalle sue cose. Questo corpo è privo di comprensione, come le piante o gli alberi, le tegole o i ciottoli. Questo corpo è privo di azione positiva, sbattuto dal vento. Questo corpo è impuro, stipato di contaminazione e male. Questo corpo è vuoto e irreale; sebbene per un certo tempo tu possa lavarlo e pulirlo, vestirlo e nutrirlo, alla fine deve sgretolarsi e svanire. Questo corpo è piagato, assediato da cento e uno mali e ansie. Questo corpo è come il pozzo abbandonato sul fianco della collina, con la vecchiaia che lo incalza. Questo corpo non ha fissità, ma è destinato alla morte certa. Questo corpo è come serpenti velenosi, banditi vendicativi o un villaggio deserto, un mero insieme di componenti, regni e campi sensoriali.
«Buona gente, una cosa come questa è fastidiosa e odiosa, e perciò dovreste cercare il corpo del Buddha. Perché? Perché il corpo del Buddha è il corpo del Dharma. È nato da meriti e saggezza incommensurabili. È nato dai precetti, dalla meditazione, dalla saggezza, dall’emancipazione e dalla comprensione dell’emancipazione. È nato dalla pietà, dalla compassione, dalla gioia e dall’indifferenza. È nato dalle varie pāramitā come l’elemosina, l’osservanza dei precetti, la sopportazione e la mitezza, l’assiduità nella pratica religiosa, la meditazione, l’emancipazione e il samādhi, la vasta conoscenza e la saggezza. È nato dai mezzi abili, nato dai sei poteri trascendentali, nato dai tre tipi di comprensione, nato dai trentasette elementi della Via, nato dalla calma e dell’intuizione, nato dai dieci poteri, dai quattro tipi di impavidità e dalle diciotto proprietà non condivise. È nato dal recidere tutte le cose non buone e dall’accogliere tutte le cose buone, nato dalla verità, nato dall’evitare l’indulgenza e la lassitudine. Il corpo del Così Venuto è nato da un numero incommensurabile di cose pure e immacolate come queste.
«Buona gente, se desiderate conseguire il corpo del Buddha e porre fine ai mali che affliggono tutti gli esseri viventi, dovete rivolgere le vostre menti al conseguimento dell’anuttara-samyak-saṃbodhi.»
In questo modo l’uomo ricco Vimalakīrti usò l’occasione per predicare la Legge a coloro che erano venuti a informarsi della sua malattia. Di conseguenza, innumerevoli migliaia di persone furono tutte spinte a rivolgere la mente al conseguimento dell’anuttara-samyak-saṃbodhi.