Il Discorso Minore sulla Vacuità

Introduzione

Ho udito che in un’occasione il Sublime soggiornava presso Sāvatthī, nel Monastero Orientale, il palazzo della madre di Migāra. Allora il venerabile Ānanda, emergendo dal suo ritiro nella sera, si recò dal Sublime e, giunto al suo cospetto, dopo essersi prostrato, si sedette da un lato. Mentre era seduto lì, disse al Sublime: «In un’occasione, quando il Sublime soggiornava tra i Sakya in una città dei Sakya chiamata Nagaraka, là — al cospetto del Sublime — ho udito questo, al suo cospetto ho appreso questo: “Ora dimoro pienamente in una dimora di vacuità”. L’ho udito correttamente, l’ho appreso correttamente, vi ho posto attenzione correttamente, lo ricordo correttamente?»

Il Buddha disse: «Sì, Ānanda, hai udito correttamente, hai appreso correttamente, hai posto attenzione correttamente, ricordi correttamente. Ora, come anche in precedenza, io dimoro pienamente in una dimora di vacuità. Proprio come questo palazzo della madre di Migāra è vuoto di elefanti, bovini e giumente, vuoto di oro e argento, vuoto di assemblee di donne e uomini, e vi è soltanto questa non-vacuità — l’unicità fondata sul Saṅgha dei monaci; allo stesso modo, Ānanda, un monaco — non ponendo attenzione alla percezione (nota mentale) di villaggio, non ponendo attenzione alla percezione di essere umano — pone attenzione all’unicità fondata sulla percezione di foresta selvaggia. La sua mente si slancia, acquista fiducia, si stabilizza e si determina nella sua percezione di foresta selvaggia.

«Egli discerne che “Qualunque turbamento possa esistere fondato sulla percezione di villaggio non è presente. Qualunque turbamento possa esistere fondato sulla percezione di essere umano non è presente. Vi è soltanto questa piccola quantità di turbamento: l’unicità fondata sulla percezione di foresta selvaggia”. Egli discerne che “Questo modo di percezione è vuoto della percezione di villaggio. Questo modo di percezione è vuoto della percezione di essere umano. Vi è soltanto questa non-vacuità: l’unicità fondata sulla percezione di foresta selvaggia”. Così la considera vuota di qualunque cosa non vi sia. Qualunque cosa rimanga, la discerne come presente: “Vi è questo”. E così questo, il suo ingresso nella vacuità, è conforme alla realtà effettiva, non distorto nel significato e puro.

La Percezione di Terra

«Inoltre, Ānanda, il monaco — non ponendo attenzione alla percezione di essere umano, non ponendo attenzione alla percezione di foresta selvaggia — pone attenzione all’unicità fondata sulla percezione di terra. La sua mente si slancia, acquista fiducia, si stabilizza e si determina nella sua percezione di terra. Proprio come una pelle di toro viene distesa libera da grinze con cento picchetti, allo stesso modo — senza porre attenzione a tutte le creste e cavità, i burroni fluviali, i tratti di ceppi e spine, le irregolarità rocciose di questa terra — egli pone attenzione all’unicità fondata sulla percezione di terra. La sua mente si slancia, acquista fiducia, si stabilizza e si determina nella sua percezione di terra.

«Egli discerne che “Qualunque turbamento possa esistere fondato sulla percezione di essere umano non è presente. Qualunque turbamento possa esistere fondato sulla percezione di foresta selvaggia non è presente. Vi è soltanto questa piccola quantità di turbamento: l’unicità fondata sulla percezione di terra”. Egli discerne che “Questo modo di percezione è vuoto della percezione di essere umano. Questo modo di percezione è vuoto della percezione di foresta selvaggia. Vi è soltanto questa non-vacuità: l’unicità fondata sulla percezione di terra”. Così la considera vuota di qualunque cosa non vi sia. Qualunque cosa rimanga, la discerne come presente: “Vi è questo”. E così questo, il suo ingresso nella vacuità, è conforme alla realtà effettiva, non distorto nel significato e puro.

L’Infinità dello Spazio

«Inoltre, Ānanda, il monaco — non ponendo attenzione alla percezione di foresta selvaggia, non ponendo attenzione alla percezione di terra — pone attenzione all’unicità fondata sulla percezione della dimensione dell’infinità dello spazio. La sua mente si slancia, acquista fiducia, si stabilizza e si determina nella sua percezione della dimensione dell’infinità dello spazio.

«Egli discerne che “Qualunque turbamento possa esistere fondato sulla percezione di foresta selvaggia non è presente. Qualunque turbamento possa esistere fondato sulla percezione di terra non è presente. Vi è soltanto questa piccola quantità di turbamento: l’unicità fondata sulla percezione della dimensione dell’infinità dello spazio”. Egli discerne che “Questo modo di percezione è vuoto della percezione di foresta selvaggia. Questo modo di percezione è vuoto della percezione di terra. Vi è soltanto questa non-vacuità: l’unicità fondata sulla percezione della dimensione dell’infinità dello spazio”. Così la considera vuota di qualunque cosa non vi sia. Qualunque cosa rimanga, la discerne come presente: “Vi è questo”. E così questo, il suo ingresso nella vacuità, è conforme alla realtà effettiva, non distorto nel significato e puro.

L’Infinità della Coscienza

«Inoltre, Ānanda, il monaco — non ponendo attenzione alla percezione di terra, non ponendo attenzione alla percezione della dimensione dell’infinità dello spazio — pone attenzione all’unicità fondata sulla percezione della dimensione dell’infinità della coscienza. La sua mente si slancia, acquista fiducia, si stabilizza e si determina nella sua percezione della dimensione dell’infinità della coscienza.

«Egli discerne che “Qualunque turbamento possa esistere fondato sulla percezione di terra non è presente. Qualunque turbamento possa esistere fondato sulla percezione della dimensione dell’infinità dello spazio non è presente. Vi è soltanto questa piccola quantità di turbamento: l’unicità fondata sulla percezione della dimensione dell’infinità della coscienza”. Egli discerne che “Questo modo di percezione è vuoto della percezione di terra. Questo modo di percezione è vuoto della percezione della dimensione dell’infinità dello spazio. Vi è soltanto questa non-vacuità: l’unicità fondata sulla percezione della dimensione dell’infinità della coscienza”. Così la considera vuota di qualunque cosa non vi sia. Qualunque cosa rimanga, la discerne come presente: “Vi è questo”. E così questo, il suo ingresso nella vacuità, è conforme alla realtà effettiva, non distorto nel significato e puro.

Il Nulla

«Inoltre, Ānanda, il monaco — non ponendo attenzione alla percezione della dimensione dell’infinità dello spazio, non ponendo attenzione alla percezione della dimensione dell’infinità della coscienza — pone attenzione all’unicità fondata sulla percezione della dimensione del nulla. La sua mente si slancia, acquista fiducia, si stabilizza e si determina nella sua percezione della dimensione del nulla.

«Egli discerne che “Qualunque turbamento possa esistere fondato sulla percezione della dimensione dell’infinità dello spazio non è presente. Qualunque turbamento possa esistere fondato sulla percezione della dimensione dell’infinità della coscienza non è presente. Vi è soltanto questa piccola quantità di turbamento: l’unicità fondata sulla percezione della dimensione del nulla”. Egli discerne che “Questo modo di percezione è vuoto della percezione della dimensione dell’infinità dello spazio. Questo modo di percezione è vuoto della percezione della dimensione dell’infinità della coscienza. Vi è soltanto questa non-vacuità: l’unicità fondata sulla percezione della dimensione del nulla”. Così la considera vuota di qualunque cosa non vi sia. Qualunque cosa rimanga, la discerne come presente: “Vi è questo”. E così questo, il suo ingresso nella vacuità, è conforme alla realtà effettiva, non distorto nel significato e puro.

Né Percezione né Non-percezione

«Inoltre, Ānanda, il monaco — non ponendo attenzione alla percezione della dimensione dell’infinità della coscienza, non ponendo attenzione alla percezione della dimensione del nulla — pone attenzione all’unicità fondata sulla dimensione di né percezione né non-percezione. La sua mente si slancia, acquista fiducia, si stabilizza e si determina nella dimensione di né percezione né non-percezione.

«Egli discerne che “Qualunque turbamento possa esistere fondato sulla percezione della dimensione dell’infinità della coscienza non è presente. Qualunque turbamento possa esistere fondato sulla percezione della dimensione del nulla non è presente. Vi è soltanto questa piccola quantità di turbamento: l’unicità fondata sulla dimensione di né percezione né non-percezione”. Egli discerne che “Questo modo di percezione è vuoto della percezione della dimensione dell’infinità della coscienza. Questo modo di percezione è vuoto della percezione della dimensione del nulla. Vi è soltanto questa non-vacuità: l’unicità fondata sulla dimensione di né percezione né non-percezione”. Così la considera vuota di qualunque cosa non vi sia. Qualunque cosa rimanga, la discerne come presente: “Vi è questo”. E così questo, il suo ingresso nella vacuità, è conforme alla realtà effettiva, non distorto nel significato e puro.

La Concentrazione Senza Tema

«Inoltre, Ānanda, il monaco — non ponendo attenzione alla percezione della dimensione del nulla, non ponendo attenzione alla percezione della dimensione di né percezione né non-percezione — pone attenzione all’unicità fondata sulla concentrazione senza tema della consapevolezza. La sua mente si slancia, acquista fiducia, si stabilizza e si determina nella sua concentrazione senza tema della consapevolezza.

«Egli discerne che “Qualunque turbamento possa esistere fondato sulla percezione della dimensione del nulla non è presente. Qualunque turbamento possa esistere fondato sulla percezione della dimensione di né percezione né non-percezione, non è presente. E vi è soltanto questa piccola quantità di turbamento: quello connesso alle sei sfere sensoriali, dipendente da questo stesso corpo con la vita come sua condizione”. Egli discerne che “Questo modo di percezione è vuoto della percezione della dimensione del nulla. Questo modo di percezione è vuoto della percezione della dimensione di né percezione né non-percezione. Vi è soltanto questa non-vacuità: quello connesso alle sei sfere sensoriali, dipendente da questo stesso corpo con la vita come sua condizione”. Così la considera vuota di qualunque cosa non vi sia. Qualunque cosa rimanga, la discerne come presente: “Vi è questo”. E così questo, il suo ingresso nella vacuità, è conforme alla realtà effettiva, non distorto nel significato e puro.

La Liberazione

«Inoltre, Ānanda, il monaco — non ponendo attenzione alla percezione della dimensione del nulla, non ponendo attenzione alla percezione della dimensione di né percezione né non-percezione — pone attenzione all’unicità fondata sulla concentrazione senza tema della consapevolezza. La sua mente si slancia, acquista fiducia, si stabilizza e si determina nella sua concentrazione senza tema della consapevolezza.

«Egli discerne che “Questa concentrazione senza tema della consapevolezza è fabbricata e mentalmente costruita”. Ed egli discerne che “Qualunque cosa sia fabbricata e mentalmente costruita è incostante e soggetta a cessazione”. Così conoscendo, così vedendo, il suo cuore è liberato dall’effluvio della sensualità, liberato dall’effluvio del divenire, liberato dall’effluvio dell’ignoranza. Con la liberazione, vi è la conoscenza: “Liberato”. Egli discerne che “La nascita è terminata, la vita santa è compiuta, il compito è svolto. Non vi è nulla di ulteriore per questo mondo”.

«Egli discerne che “Qualunque turbamento possa esistere fondato sull’effluvio della sensualità… dell’effluvio del divenire… dell’effluvio dell’ignoranza, non è presente. E vi è soltanto questa piccola quantità di turbamento: quello connesso alle sei sfere sensoriali, dipendente da questo stesso corpo con la vita come sua condizione”. Egli discerne che “Questo modo di percezione è vuoto dell’effluvio della sensualità… del divenire… dell’ignoranza. E vi è soltanto questa non-vacuità: quello connesso alle sei sfere sensoriali, dipendente da questo stesso corpo con la vita come sua condizione”. Così la considera vuota di qualunque cosa non vi sia. Qualunque cosa rimanga, la discerne come presente: “Vi è questo”. E così questo, il suo ingresso nella vacuità, è conforme alla realtà effettiva, non distorto nel significato, puro — superiore e insuperato.

«Ānanda, qualunque contemplativo o brahmano che nel passato sia entrato e sia dimorato in una vacuità pura, superiore e insuperata, tutti costoro sono entrati e sono dimorati in questa stessa identica vacuità pura, superiore e insuperata. Qualunque contemplativo o brahmano che nel futuro entrerà e dimorerà in una vacuità che sarà pura, superiore e insuperata, tutti costoro entreranno e dimoreranno in questa stessa identica vacuità pura, superiore e insuperata. Qualunque contemplativo o brahmano che nel presente entra e dimora in una vacuità pura, superiore e insuperata, tutti costoro entrano e dimorano in questa stessa identica vacuità pura, superiore e insuperata.

«Perciò, Ānanda, dovreste addestrarvi così: “Entreremo e dimoreremo nella vacuità che è pura, superiore e insuperata”».

Questo è ciò che disse il Sublime. Gratificato, il venerabile Ānanda si rallegrò delle parole del Sublime.