Così ho udito: in un’occasione il Beato dimorava a Sāvatthī, nel Jetavana, nel parco di Anāthapiṇḍika.
Allora il capomastro Pañcakaṅga si rivolse a un certo uomo: «Vieni, buon uomo, recati dal venerabile Anuruddha; giunto, in mio nome, rendigli omaggio ai piedi col capo, e digli: “Il capomastro Pañcakaṅga, signore, rende omaggio ai piedi del venerabile Anuruddha col capo”; e digli anche questo: “Acconsenta, per favore, signore, il venerabile Anuruddha, a ricevere domani un pasto dal capomastro Pañcakaṅga insieme ad altri tre; e possa il venerabile Anuruddha arrivare abbastanza presto; il capomastro Pañcakaṅga, signore, ha molti impegni e molto da fare per il re.”»
«Sì, signore,» rispose quell’uomo al capomastro Pañcakaṅga, e si recò dal venerabile Anuruddha; giunto, dopo aver reso omaggio al venerabile Anuruddha, si sedette da un lato. Sedendo lì, quell’uomo disse al venerabile Anuruddha: «Il capomastro Pañcakaṅga, signore, rende omaggio ai piedi del venerabile Anuruddha col capo, e dice anche questo: “Acconsenta, per favore, signore, il venerabile Anuruddha, a ricevere domani un pasto dal capomastro Pañcakaṅga insieme ad altri tre; e possa il venerabile Anuruddha arrivare abbastanza presto; il capomastro Pañcakaṅga, signore, ha molti impegni e molto da fare per il re.”» Il venerabile Anuruddha acconsentì col silenzio.
Allora, trascorsa quella notte, di primo mattino, il venerabile Anuruddha si vestì e, presi la ciotola e le vesti, si recò all’abitazione del capomastro Pañcakaṅga; giunto, si sedette sul seggio preparato. Allora il capomastro Pañcakaṅga servì e soddisfece con le proprie mani il venerabile Anuruddha con cibo solido e cibo morbido eccellenti. Allora il capomastro Pañcakaṅga, quando il venerabile Anuruddha ebbe mangiato e ritirato la mano dalla ciotola, prese un seggio basso e si sedette da un lato. Sedendo lì, il capomastro Pañcakaṅga disse al venerabile Anuruddha:
«Ecco, signore, dei monaci anziani sono venuti da me e mi hanno detto così: “Capofamiglia, coltiva la liberazione della consapevolezza illimitata.” Alcuni anziani hanno detto così: “Capofamiglia, coltiva la liberazione della consapevolezza dilatata.”1 Ora, signore, questa liberazione della consapevolezza illimitata e questa liberazione della consapevolezza dilatata—questi dhamma sono diversi nel significato e diversi nell’espressione, oppure sono uguali nel significato e diversi solo nell’espressione?»
«Ebbene, capofamiglia, spiegalo tu stesso per come lo vedi. In seguito ciò ti sarà chiarito.»
«A me, signore, pare così: “questa liberazione della consapevolezza illimitata e questa liberazione della consapevolezza dilatata, questi dhamma sono uguali nel significato, diversi solo nell’espressione.”»
«Capofamiglia, questa liberazione della consapevolezza illimitata e questa liberazione della consapevolezza dilatata: questi dhamma sono diversi nel significato e diversi nell’espressione. E questo, capofamiglia, va inteso col seguente metodo, ossia come questi dhamma siano diversi nel significato e diversi nell’espressione.
E cos’è, capofamiglia, la liberazione della consapevolezza illimitata? Ecco, capofamiglia: un monaco dimora pervadendo una direzione con una mente accompagnata da benevolenza amorevole, così la seconda, così la terza, così la quarta; così, in alto, in basso, tutt’intorno, ovunque, per tutti allo stesso modo, dimora pervadendo il mondo intero con una mente accompagnata da benevolenza amorevole, vasta, dilatata, illimitata, priva di ostilità, priva di malanimo. Con una mente accompagnata da compassione… con una mente accompagnata da gioia empatica… dimora pervadendo una direzione con una mente accompagnata da equanimità, così la seconda, così la terza, così la quarta; così, in alto, in basso, tutt’intorno, ovunque, per tutti allo stesso modo, dimora pervadendo il mondo intero con una mente accompagnata da equanimità, vasta, dilatata, illimitata, priva di ostilità, priva di malanimo. Questa, capofamiglia, è chiamata la liberazione della consapevolezza illimitata.
E cos’è, capofamiglia, la liberazione della consapevolezza dilatata? Ecco, capofamiglia: un monaco dimora dopo aver pervaso e determinato come “dilatata” l’estensione di un’unica base di un albero. Questa, capofamiglia, è chiamata la liberazione della consapevolezza dilatata. Ecco ancora, capofamiglia: un monaco dimora dopo aver pervaso e determinato come “dilatata” l’estensione di due o tre basi di alberi. Anche questa è chiamata la liberazione della consapevolezza dilatata. Ecco ancora, capofamiglia: un monaco dimora dopo aver pervaso e determinato come “dilatata” l’estensione di un unico territorio di villaggio. Anche questa è chiamata la liberazione della consapevolezza dilatata. Ecco ancora, capofamiglia: un monaco dimora dopo aver pervaso e determinato come “dilatata” l’estensione di due o tre territori di villaggio. Anche questa è chiamata la liberazione della consapevolezza dilatata. Ecco ancora, capofamiglia: un monaco dimora dopo aver pervaso e determinato come “dilatata” l’estensione di un unico grande regno. Anche questa è chiamata la liberazione della consapevolezza dilatata. Ecco ancora, capofamiglia: un monaco dimora dopo aver pervaso e determinato come “dilatata” l’estensione di due o tre grandi regni. Anche questa è chiamata la liberazione della consapevolezza dilatata. Ecco ancora, capofamiglia: un monaco dimora dopo aver pervaso e determinato come “dilatata” l’estensione della terra delimitata dall’oceano. Anche questa è chiamata la liberazione della consapevolezza dilatata. Con questo metodo, capofamiglia, va inteso come questi dhamma siano diversi nel significato e diversi nell’espressione.
Vi sono, capofamiglia, queste quattro rinascite. Quali quattro? Ecco, capofamiglia: taluno dimora dopo aver pervaso e determinato come “di splendore limitato”. Egli, alla disgregazione del corpo, dopo la morte, rinasce in compagnia dei deva di splendore limitato. Ecco ancora, capofamiglia: taluno dimora dopo aver pervaso e determinato come “di splendore illimitato”. Egli, alla disgregazione del corpo, dopo la morte, rinasce in compagnia dei deva di splendore illimitato. Ecco ancora, capofamiglia: taluno dimora dopo aver pervaso e determinato come “di splendore contaminato”. Egli, alla disgregazione del corpo, dopo la morte, rinasce in compagnia dei deva di splendore contaminato. Ecco ancora, capofamiglia: taluno dimora dopo aver pervaso e determinato come “di splendore purificato”. Egli, alla disgregazione del corpo, dopo la morte, rinasce in compagnia dei deva di splendore purificato. Queste, capofamiglia, sono le quattro rinascite.
Vi è, capofamiglia, un’occasione in cui quelle divinità si riuniscono insieme; di quelle riunite insieme si manifesta una diversità di colore, ma non una diversità di splendore. Proprio come, capofamiglia, un uomo portasse molte lampade a olio in un’unica casa: di quelle portate in un’unica casa si manifesterebbe una diversità di fiamma, ma non una diversità di splendore; allo stesso modo, capofamiglia, vi è un’occasione in cui quelle divinità si riuniscono insieme, e di quelle riunite insieme si manifesta una diversità di colore, ma non una diversità di splendore.
Vi è, capofamiglia, un’occasione in cui quelle divinità si allontanano da lì; di quelle che si allontanano da lì si manifesta sia una diversità di colore sia una diversità di splendore. Proprio come, capofamiglia, un uomo portasse fuori da quella casa quelle molte lampade a olio: di quelle portate fuori da lì si manifesterebbe sia una diversità di fiamma sia una diversità di splendore; allo stesso modo, capofamiglia, vi è un’occasione in cui quelle divinità si allontanano da lì, e di quelle che si allontanano da lì si manifesta sia una diversità di colore sia una diversità di splendore.
A quelle divinità, capofamiglia, non viene questo pensiero: “Questo è per noi permanente, o stabile, o eterno”; ma piuttosto, ovunque quelle divinità si stabiliscano, proprio lì quelle divinità trovano diletto. Proprio come, capofamiglia, a delle mosche trasportate con un giogo o con un cesto non viene questo pensiero: “Questo è per noi permanente, o stabile, o eterno”, ma piuttosto, ovunque quelle mosche si posino, proprio lì quelle mosche trovano diletto; allo stesso modo, capofamiglia, a quelle divinità non viene questo pensiero: “Questo è per noi permanente, o stabile, o eterno”, ma piuttosto, ovunque quelle divinità si stabiliscano, proprio lì quelle divinità trovano diletto.»
Detto ciò, il venerabile Sabhiya Kaccāna disse al venerabile Anuruddha: «Bene, venerabile Anuruddha. E ho qui un’ulteriore domanda da porre. Signore, tutte quelle divinità luminose sono di splendore limitato, oppure fra loro vi sono alcune divinità di splendore illimitato?»
«A seconda del fattore, amico Kaccāna, fra loro vi sono alcune divinità di splendore limitato, e fra loro vi sono altre divinità di splendore illimitato.»
«Ma quale, venerabile Anuruddha, ne è la causa, quale la condizione, per cui, fra quelle divinità rinate in una medesima categoria di deva, alcune divinità siano di splendore limitato, e altre divinità siano di splendore illimitato?»
«Ebbene, amico Kaccāna, allora te lo chiederò a mia volta a riguardo. Rispondi come ti sembra opportuno. Cosa ne pensi, amico Kaccāna: fra il monaco che dimora dopo aver pervaso e determinato come “dilatata” l’estensione di un’unica base di un albero, e il monaco che dimora dopo aver pervaso e determinato come “dilatata” l’estensione di due o tre basi di alberi—di questi due sviluppi della mente, quale sviluppo della mente è più dilatato?»
«Signore, il monaco che dimora dopo aver pervaso e determinato come “dilatata” l’estensione di due o tre basi di alberi—questo, dei due sviluppi della mente, è il più dilatato.»
«Cosa ne pensi, amico Kaccāna: fra il monaco che dimora dopo aver pervaso e determinato come “dilatata” l’estensione di due o tre basi di alberi, e il monaco che dimora dopo aver pervaso e determinato come “dilatata” l’estensione di un unico territorio di villaggio—di questi due sviluppi della mente, quale sviluppo della mente è più dilatato?»
«Signore, il monaco che dimora dopo aver pervaso e determinato come “dilatata” l’estensione di un unico territorio di villaggio—questo, dei due sviluppi della mente, è il più dilatato.»
«Cosa ne pensi, amico Kaccāna: fra il monaco che dimora dopo aver pervaso e determinato come “dilatata” l’estensione di un unico territorio di villaggio, e il monaco che dimora dopo aver pervaso e determinato come “dilatata” l’estensione di due o tre territori di villaggio—di questi due sviluppi della mente, quale sviluppo della mente è più dilatato?»
«Signore, il monaco che dimora dopo aver pervaso e determinato come “dilatata” l’estensione di due o tre territori di villaggio—questo, dei due sviluppi della mente, è il più dilatato.»
«Cosa ne pensi, amico Kaccāna: fra il monaco che dimora dopo aver pervaso e determinato come “dilatata” l’estensione di due o tre territori di villaggio, e il monaco che dimora dopo aver pervaso e determinato come “dilatata” l’estensione di un unico grande regno—di questi due sviluppi della mente, quale sviluppo della mente è più dilatato?»
«Signore, il monaco che dimora dopo aver pervaso e determinato come “dilatata” l’estensione di un unico grande regno—questo, dei due sviluppi della mente, è il più dilatato.»
«Cosa ne pensi, amico Kaccāna: fra il monaco che dimora dopo aver pervaso e determinato come “dilatata” l’estensione di un unico grande regno, e il monaco che dimora dopo aver pervaso e determinato come “dilatata” l’estensione di due o tre grandi regni—di questi due sviluppi della mente, quale sviluppo della mente è più dilatato?»
«Signore, il monaco che dimora dopo aver pervaso e determinato come “dilatata” l’estensione di due o tre grandi regni—questo, dei due sviluppi della mente, è il più dilatato.»
«Cosa ne pensi, amico Kaccāna: fra il monaco che dimora dopo aver pervaso e determinato come “dilatata” l’estensione di due o tre grandi regni, e il monaco che dimora dopo aver pervaso e determinato come “dilatata” l’estensione della terra delimitata dall’oceano—di questi due sviluppi della mente, quale sviluppo della mente è più dilatato?»
«Signore, il monaco che dimora dopo aver pervaso e determinato come “dilatata” l’estensione della terra delimitata dall’oceano—questo, dei due sviluppi della mente, è il più dilatato.»
«Questa, amico Kaccāna, è la causa, questa è la condizione, per cui, fra quelle divinità rinate in una medesima categoria di deva, alcune divinità sono di splendore limitato, e altre divinità sono di splendore illimitato.»
«Bene, venerabile Anuruddha. E ho qui un’ulteriore domanda da porre. Signore, tutte quelle divinità luminose sono di splendore contaminato, oppure fra loro vi sono alcune divinità di splendore purificato?»
«A seconda del fattore, amico Kaccāna, fra loro vi sono alcune divinità di splendore contaminato, e fra loro vi sono altre divinità di splendore purificato.»
«Ma quale, venerabile Anuruddha, ne è la causa, quale la condizione, per cui, fra quelle divinità rinate in una medesima categoria di deva, alcune divinità siano di splendore contaminato, e altre divinità siano di splendore purificato?»
«Ebbene, amico Kaccāna, te ne farò una similitudine. Grazie a una similitudine, certi uomini intelligenti comprendono il significato di ciò che è detto. Proprio come, amico Kaccāna, per una lampada a olio che arde, se anche l’olio è impuro e anche lo stoppino è impuro, essa, a causa dell’impurità dell’olio e a causa dell’impurità dello stoppino, arde come oscurandosi; allo stesso modo, amico Kaccāna, ecco: un certo monaco dimora dopo aver pervaso e determinato come “di splendore contaminato”; in lui la rozzezza corporea non è pienamente placata, il torpore e la sonnolenza non sono pienamente eliminati, l’agitazione e il rimorso non sono pienamente disciplinati. Egli, per il non essere pienamente placata la rozzezza corporea, per il non essere pienamente eliminati il torpore e la sonnolenza, per il non essere pienamente disciplinati l’agitazione e il rimorso, arde come oscurandosi. Egli, alla disgregazione del corpo, dopo la morte, rinasce in compagnia dei deva di splendore contaminato. Proprio come, amico Kaccāna, per una lampada a olio che arde, se sia l’olio sia lo stoppino sono puri, essa, per la purezza dell’olio e per la purezza dello stoppino, non arde oscurandosi; allo stesso modo, amico Kaccāna, ecco: un certo monaco dimora dopo aver pervaso e determinato come “di splendore purificato”. In lui la rozzezza corporea è pienamente placata, il torpore e la sonnolenza sono pienamente eliminati, l’agitazione e il rimorso sono pienamente disciplinati. Egli, per l’essere pienamente placata la rozzezza corporea, per l’essere pienamente eliminati il torpore e la sonnolenza, per l’essere pienamente disciplinati l’agitazione e il rimorso, non arde oscurandosi. Egli, alla disgregazione del corpo, dopo la morte, rinasce in compagnia dei deva di splendore purificato. Questa, amico Kaccāna, è la causa, questa è la condizione, per cui, fra quelle divinità rinate in una medesima categoria di deva, alcune divinità siano di splendore contaminato, e altre divinità siano di splendore purificato.»
Detto ciò, il venerabile Sabhiya Kaccāna disse al venerabile Anuruddha: «Bene, venerabile Anuruddha. Il venerabile Anuruddha non dice così: “Così ho udito” oppure “Così è opportuno che sia”; ma piuttosto, signore, il venerabile Anuruddha parla dicendo proprio: “Così sono quelle divinità, in questo modo sono quelle divinità.” A me, signore, viene questo pensiero: “Certamente il venerabile Anuruddha ha già dimorato insieme a quelle divinità, ha già conversato con loro, ha già intrattenuto colloqui con loro.”»
«Certamente, amico Kaccāna, questa è una parola detta in modo diretto e pungente; tuttavia te lo dichiarerò: per lungo tempo, amico Kaccāna, io ho già dimorato insieme a quelle divinità, ho già conversato con loro, ho già intrattenuto colloqui con loro.»
Detto ciò, il venerabile Sabhiya Kaccāna disse al capomastro Pañcakaṅga: «Un guadagno è per te, capofamiglia, ben ottenuto è per te, capofamiglia, il fatto che tu abbia abbandonato quel dubbio, e che noi abbiamo ottenuto di ascoltare questa esposizione del Dhamma.»
Note
1 mahaggatā cetovimutti, letteralmente “consapevolezza divenuta grande/cresciuta”. Il termine indica una liberazione meditativa ottenuta pervadendo mentalmente un oggetto di dimensioni progressivamente più estese — dall’estensione di una singola base d’albero fino alla terra intera delimitata dall’oceano — secondo un procedimento di ampliamento quantitativo dell’oggetto di concentrazione. Si distingue dalla liberazione della consapevolezza illimitata (pali appamāṇā cetovimutti), che consiste invece nell’irradiare le quattro dimore divine (brahmavihāra: benevolenza amorevole, compassione, gioia empatica, equanimità) in tutte le direzioni senza confine determinato. Sebbene i due termini vengano talvolta usati come sinonimi nel linguaggio comune, essi designano dhamma distinti sia nel significato sia nell’espressione: la prima riguarda il grado di estensione spaziale dell’oggetto pervaso, la seconda la qualità intrinsecamente illimitata della mente stessa. ↩