Introduzione
Questo discorso è uno dei capolavori del Canone Pāli. Nel suo nucleo è un ritratto completo del sentiero buddhista di addestramento, che illustra ogni stadio dell’addestramento con similitudini vivide. Questo ritratto è posto in giustapposizione con la visione buddhista degli insegnamenti dei maestri filosofici rivali dell’epoca, mostrando come il Buddha—in contrasto con l’approccio rigido e di linea di partito dei suoi contemporanei—presentasse il proprio insegnamento in modo pertinente e attento alle necessità di chi lo ascoltava. Questo ritratto più ampio del panorama intellettuale dell’India buddhista delle origini è poi presentato in una cornice narrativa commovente: la triste storia del re Ajātasattu.
Ajātasattu era figlio del re Bimbisāra di Magadha, uno dei primi seguaci del Buddha. Spinto da Devadatta—il cugino del Buddha, che voleva servirsi dell’appoggio di Ajātasattu nel tentativo di prendere il posto del Buddha come capo del Saṅgha—Ajātasattu fece in modo che il padre morisse, per assicurarsi il trono. In conseguenza di questa azione malvagia, era destinato non solo a essere ucciso dal proprio figlio—Udayabhadda (menzionato nel discorso)—ma anche a rinascere immediatamente in una delle regioni più basse dell’inferno.
In questo discorso Ajātasattu fa visita al Buddha nella speranza che questi porti un po’ di pace alla sua mente. La domanda che pone al Buddha mostra il livello limitato della sua comprensione, perciò il Buddha descrive con pazienza i passi dell’addestramento, partendo da un livello molto elementare e salendo gradualmente, per allargare gli orizzonti spirituali del re. Alla fine del discorso Ajātasattu prende rifugio nei Tre Gioielli. Sebbene le sue azioni precedenti fossero così gravi che questa espressione di fede poteva avere solo conseguenze limitate nell’immediato, il Commentario ci assicura che la storia del re avrebbe avuto, in ultimo, un lieto fine. Dopo la morte del Buddha, egli patrocinò il Primo Concilio, nel quale un’assemblea di discepoli arahant produsse il primo resoconto standardizzato degli insegnamenti del Buddha. In conseguenza del merito derivante da questa azione, Ajātasattu è destinato—dopo essere uscito dall’inferno—a ottenere il risveglio come paccekabuddha.
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La visita del re al Beato
Così ho udito: una volta il Beato dimorava a Rājagaha, nel bosco di mango di Jīvaka Komārabhacca, insieme a una grande comunità di monaci, milleduecentocinquanta monaci.
In quel tempo il re Ajātasattu di Magadha, figlio di Vedehī1, nel giorno di uposatha, il quindicesimo, nella notte di luna piena di Komudī, la luna piena del quarto mese, sedeva circondato dai ministri sulla terrazza del suo splendido palazzo.
Allora il re Ajātasattu di Magadha, figlio di Vedehī, nel giorno di uposatha, pronunciò un’esclamazione ispirata: «Com’è deliziosa, signori, questa notte di chiaro di luna! Com’è splendida, signori, questa notte di chiaro di luna! Com’è bella a vedersi, signori, questa notte di chiaro di luna! Com’è serena, signori, questa notte di chiaro di luna! Com’è di buon auspicio, signori, questa notte di chiaro di luna! Quale asceta o brahmano potremmo oggi frequentare, in modo che la nostra mente, frequentandolo, si rasserenasse?»
Detto questo, un ministro disse al re Ajātasattu di Magadha, figlio di Vedehī: «Questo, maestà, è Pūraṇa Kassapa: è a capo di un ordine e di una comunità, maestro di comunità, conosciuto, illustre, fondatore di una scuola, ritenuto un uomo virtuoso dalla gente, esperto da molto tempo, ordinato da lungo tempo, avanti negli anni, giunto alla vecchiaia. Frequenti Vostra Maestà Pūraṇa Kassapa. Forse, frequentando Pūraṇa Kassapa, la mente di Vostra Maestà si rasserenerà.» Detto questo, il re Ajātasattu di Magadha, figlio di Vedehī, rimase in silenzio.
Anche un altro ministro disse al re Ajātasattu di Magadha, figlio di Vedehī: «Questo, maestà, è Makkhali Gosāla: è a capo di un ordine e di una comunità, maestro di comunità, conosciuto, illustre, fondatore di una scuola, ritenuto un uomo virtuoso dalla gente, esperto da molto tempo, ordinato da lungo tempo, avanti negli anni, giunto alla vecchiaia. Frequenti Vostra Maestà Makkhali Gosāla. Forse, frequentando Makkhali Gosāla, la mente di Vostra Maestà si rasserenerà.» Detto questo, il re Ajātasattu di Magadha, figlio di Vedehī, rimase in silenzio.
Anche un altro ministro disse al re Ajātasattu di Magadha, figlio di Vedehī: «Questo, maestà, è Ajita Kesakambala: è a capo di un ordine e di una comunità, maestro di comunità, conosciuto, illustre, fondatore di una scuola, ritenuto un uomo virtuoso dalla gente, esperto da molto tempo, ordinato da lungo tempo, avanti negli anni, giunto alla vecchiaia. Frequenti Vostra Maestà Ajita Kesakambala. Forse, frequentando Ajita Kesakambala, la mente di Vostra Maestà si rasserenerà.» Detto questo, il re Ajātasattu di Magadha, figlio di Vedehī, rimase in silenzio.
Anche un altro ministro disse al re Ajātasattu di Magadha, figlio di Vedehī: «Questo, maestà, è Pakudha Kaccāyana: è a capo di un ordine e di una comunità, maestro di comunità, conosciuto, illustre, fondatore di una scuola, ritenuto un uomo virtuoso dalla gente, esperto da molto tempo, ordinato da lungo tempo, avanti negli anni, giunto alla vecchiaia. Frequenti Vostra Maestà Pakudha Kaccāyana. Forse, frequentando Pakudha Kaccāyana, la mente di Vostra Maestà si rasserenerà.» Detto questo, il re Ajātasattu di Magadha, figlio di Vedehī, rimase in silenzio.
Anche un altro ministro disse al re Ajātasattu di Magadha, figlio di Vedehī: «Questo, maestà, è Sañcaya Belaṭṭhaputta: è a capo di un ordine e di una comunità, maestro di comunità, conosciuto, illustre, fondatore di una scuola, ritenuto un uomo virtuoso dalla gente, esperto da molto tempo, ordinato da lungo tempo, avanti negli anni, giunto alla vecchiaia. Frequenti Vostra Maestà Sañcaya Belaṭṭhaputta. Forse, frequentando Sañcaya Belaṭṭhaputta, la mente di Vostra Maestà si rasserenerà.» Detto questo, il re Ajātasattu di Magadha, figlio di Vedehī, rimase in silenzio.
Anche un altro ministro disse al re Ajātasattu di Magadha, figlio di Vedehī: «Questo, maestà, è Nigaṇṭha Nāṭaputta: è a capo di un ordine e di una comunità, maestro di comunità, conosciuto, illustre, fondatore di una scuola, ritenuto un uomo virtuoso dalla gente, esperto da molto tempo, ordinato da lungo tempo, avanti negli anni, giunto alla vecchiaia. Frequenti Vostra Maestà Nigaṇṭha Nāṭaputta. Forse, frequentando Nigaṇṭha Nāṭaputta, la mente di Vostra Maestà si rasserenerà.» Detto questo, il re Ajātasattu di Magadha, figlio di Vedehī, rimase in silenzio.
In quel tempo Jīvaka Komārabhacca sedeva in silenzio, non lontano dal re Ajātasattu di Magadha, figlio di Vedehī. Allora il re Ajātasattu di Magadha, figlio di Vedehī, disse a Jīvaka Komārabhacca: «E tu, caro Jīvaka, perché taci?»
«Questo, maestà, è il Beato, arahant, perfettamente risvegliato, che dimora nel nostro bosco di mango insieme a una grande comunità di monaci, milleduecentocinquanta monaci. Di questo Beato si è diffusa questa bella fama: “Così è il Beato: arahant, perfettamente risvegliato, perfetto nella conoscenza e nella condotta, ben avviato, conoscitore del mondo, guida suprema degli uomini da addomesticare, maestro di deva e di uomini, risvegliato, Beato.” Frequenti Vostra Maestà il Beato. Forse, frequentando il Beato, la mente di Vostra Maestà si rasserenerà.»
«Allora, caro Jīvaka, fai preparare gli elefanti da cavalcata.»
«Sì, maestà», rispose Jīvaka Komārabhacca al re Ajātasattu di Magadha, figlio di Vedehī. Fece preparare cinquecento elefanti femmine e l’elefante del re da cavalcare, e annunciò al re Ajātasattu di Magadha, figlio di Vedehī: «Gli elefanti da cavalcata, maestà, sono pronti. Ora vai quando lo ritieni opportuno.»
Allora il re Ajātasattu di Magadha, figlio di Vedehī, fece salire una donna per ciascuna sui cinquecento elefanti femmine, montò sull’elefante reale e, con le torce portate in mano, uscì da Rājagaha con grande pompa regale e si diresse verso il bosco di mango di Jīvaka Komārabhacca.
Non lontano dal bosco di mango, al re Ajātasattu di Magadha, figlio di Vedehī, vennero paura, terrore e brividi. Allora il re, spaventato, turbato, con i peli ritti, disse a Jīvaka Komārabhacca: «Non mi inganni, caro Jīvaka? Non mi tradisci, caro Jīvaka? Non mi consegni ai nemici, caro Jīvaka? Com’è possibile che in una così grande comunità di monaci, milleduecentocinquanta monaci, non si senta né uno starnuto, né un colpo di tosse, né un rumore?»
«Non temere, grande re, non temere, grande re. Non ti inganno, maestà; non ti tradisco, maestà; non ti consegno ai nemici, maestà. Avanza, grande re, avanza, grande re! Là, nella sala circolare, ardono le lampade.»
Allora il re Ajātasattu di Magadha, figlio di Vedehī, andò con l’elefante per tutto il tratto di terreno percorribile da un elefante, poi scese dall’elefante e proseguì a piedi fino alla porta della sala circolare. Giunto, disse a Jīvaka Komārabhacca: «Dov’è, caro Jīvaka, il Beato?»
«Eccolo, grande re, il Beato; eccolo, grande re, il Beato, seduto appoggiato alla colonna centrale, rivolto a oriente, davanti alla comunità dei monaci.»
Allora il re Ajātasattu di Magadha, figlio di Vedehī, si avvicinò al Beato e, giunto, si fermò da una parte. Fermo da una parte, il re Ajātasattu di Magadha, figlio di Vedehī, guardò la comunità dei monaci, tutta in silenzio, limpida come un lago, e pronunciò un’esclamazione ispirata: «Che il principe Udayabhadda possa avere questa quiete di cui ora è dotata la comunità dei monaci!»
«Sei andato, grande re, dove ti porta l’affetto.»
«Mi è caro, venerabile, il principe Udayabhadda. Che il principe Udayabhadda, venerabile, possa avere questa quiete di cui ora è dotata la comunità dei monaci!»
Allora il re Ajātasattu di Magadha, figlio di Vedehī, salutò il Beato, rivolse le mani giunte alla comunità dei monaci e si sedette da una parte. Seduto da una parte, il re Ajātasattu di Magadha, figlio di Vedehī, disse al Beato: «Vorrei interrogare il Beato, venerabile, su un certo punto, se il Beato mi concede l’occasione di una risposta alla domanda.»
«Chiedi, grande re, ciò che desideri.»
La domanda del re
«Come questi diversi mestieri, venerabile—cavalieri d’elefante, cavalieri, aurighi, arcieri, portastendardi, ufficiali di campo, addetti ai viveri, nobili principi guerrieri, combattenti d’assalto, grandi eroi, prodi, guerrieri in armatura di cuoio, figli di schiave, cuochi, barbieri, addetti al bagno, sovrintendenti di cucina, fioristi, lavandai, tessitori, cestai, vasai, contabili, calcolatori, o qualunque altro mestiere di questo genere—chi li esercita vive già in questa stessa vita di un frutto visibile del proprio mestiere; con esso rende felice e appagato sé stesso, rende felici e appagati i genitori, rende felici e appagati moglie e figli, rende felici e appagati amici e collaboratori, e stabilisce per gli asceti e i brahmani un’offerta di elevazione, che porta al cielo, di risultato felice, che conduce ai mondi celesti. È possibile, venerabile, mostrare allo stesso modo, già in questa stessa vita, un frutto visibile della vita ascetica?»
«Hai già posto questa domanda ad altri asceti e brahmani, grande re?»
«Sì, venerabile, ho già posto questa domanda ad altri asceti e brahmani.»
«Come ti hanno risposto, grande re, se non ti è gravoso dirlo?»
«Non mi è gravoso, venerabile, dove siede il Beato o uno simile al Beato.»
«Allora parla, grande re.»